Архивы рубрики ‘Єврейське питання’

Холокост — це українське питання


Перед нами класична європейська схема, причому не найкраща. Протягом століть єврей в Європі був іншим — персонажем, по відношенню до якого будувалася власна ідентичність. Інший — це майже ворог. Євреї успішно, якщо можна так висловитися, виконували цю роль в Європі, і Україна не стала винятком. Просто тут це відчувалося найгостріше, оскільки з антисемітськи налаштованої католицької Європи тисячі євреїв бігли в східні землі — Польщу і Україну. Тому до кінця XIX століття головними єврейськими містами світу стали Варшава, Вільно, Львів і Одеса. До того ж, на відміну від поляків і росіян, українці не встигли виростити власну еліту, залишаючись переважно селянської нацією, що лише підкреслювало інакшість євреїв: відчуження християн та іудеїв доповнювалося ворожнечею між селянами і жителями міст або штетлів. Все це перетворило історію українських євреїв — з XVI століття до недавнього часу — в історію насильства над ними. Це дуже важка спадщина.
Були періоди протягом історії, коли національні інтереси євреїв і українців збігалися, але це рідко призводило до солідарності, хоча іноді вона виявлялася на рівні політичної еліти. Наприклад, в Галичині українські політики першими поставили питання про визнання євреїв нацією. Йшлося про політичний розрахунку, таким чином українці хотіли перешкоджати асиміляції євреїв в російській і польській середовищі і залучити їх на свою сторону. Після революції 1917 року рівень національної автономії, наданий євреям в Українській Народній Республіці, був безпрецедентним. Що, втім, не врятувало їх від погромів. Ці моменти -словно яскраві зірки на нічному небокраї, але тому вони так і виблискують, що небо чорним-чорно. Проте це свідчить, що можливі інші відносини між українцями і євреями.
Єврейські погроми прокотилися на початку війни по всій дузі від Балтійського до Чорного моря — вЛітве, Польщі, Західної Білорусії, Західної України, — тобто на територіях, зайнятих Радянським Союзом в 1939 році. Поверхневий відповідь — погроми як реакція на швидку, радикальну і насильницьку радянізацію. «Жідокоммуна» — це чистої води стереотип, але виявився дуже отруйним, і більшість місцевого населення в нього повірило. Буквально за два роки радянської влади образ єврея зазнав колосальні зміни — приблизно те саме відбувалося і в Росії після революції 1917 року — євреї вперше зайняли певні позиції в суспільстві, які раніше були їм абсолютно недоступні. Те, що ще вчора безправні євреї раптом отримали можливість увійти в еліту, обиватель не міг стерпіти.
НКВД в перші дні війни розстріляв у Львові сотні ув’язнених. Коли в місто увійшли німці, вони зігнали євреїв до місця розстрілу і на очах міської натовпу змусили їх баграми розкопувати і витягувати тіла. Це була пряма провокація, і природно, трапився триденний погром. У музеї-меморіалі «Тюрма на Лонцького» збережена пам’ять про це розстріл, але ні слова не сказано про погром. Мені соромно, оскільки це і мій особистий ганьба. Подібне нічим не можна виправдати, крім небажання чесно поглянути історії в очі. Я постійно звертаюся до образу, створеному істориком Тоні Джадт в своїй книзі Postwar: A History of Europe since 1945 році, в якій він називає пам’ять про Голокост об’єднуючим елементом сучасної Європи. Визнання своєї причетності до Голокосту є своєрідним квитком на поїзд європейської інтеграції, стверджував Джадт. Ніхто цього особливо не хотів, але всім довелося цей квиток придбати. У цьому сенсі деякі українці поводяться досить дивно: заявляючи про свої європейські амбіції і прагнення підсісти в поїзд європейської інтеграції, вони хочуть їхати в ньому зайцем.
Дискусії з цього питання ведуться, але вони поки не в змозі докорінно змінити ситуацію. Шанс на це є, і пов’язаний він з тим, що після Майдану в країні з’явилися, на рівні масової свідомості, українські євреї — саме українські євреї, а не євреї, які живуть на території України. Це повинно привести до нового формату діалогу і появі книг, які аналізують погроми початку Другої світової.
Хто найдовше в Європі не хотів зізнатися в причетності до Голокосту? Французи. У 1996 році у Франції був навіть заборонений фільм, в якому піднімалася ця тема. У цьому сенсі відправною точкою стало видання книги американського історика Роберта Пакстона, переконливо довів, наскільки активно французи співпрацювали з нацистами в справі «остаточного вирішення єврейського питання». Очевидно, подібні вибухонебезпечні теми простіше піднімати з боку, адже і Гросс і Пакстон — американці. Я чекаю появи таких якісних книг, написаних на українському матеріалі. Омеру Бартова — автору дослідження «Стерті: зникаючі сліди єврейської Галичини в сучасній Україні» — це, на жаль, не вдалося: до рівня Гросса і Пакстона він не дотягнув.
Потрібен якийсь тригер — фільм або книга, які покладуть початок дискусії, до чого українські історики, як і суспільство в цілому, мабуть, ще не готові. Так, це вимагає певної мужності, але нам від цього не піти — чим глибше Україна буде інтегруватися в Європу, тим рельєфніше проблеми Голокосту виходитимуть на передній план. Дуже добре написав про це історик Тімоті Снайдер, який підкреслив, що даний усвідомлення Голокосту в Польщі стало можливо після того, як країна увійшла до Європейського союзу. Щоб почати таку дискусію, суспільство повинно відчувати себе психологічно захищеною. У будь-якому випадку подібна дискусія невідворотна — не тому, що це єврейське питання, а тому, що це питання український. Значна частина подій Голокосту відбулася на території України, і це те, що робить нас частиною всесвітньої історії. Якщо українці хочуть мислити глобально, то саме сприйняття Голокосту допоможе нам в цьому.
Прийнято вважати, що є дві моделі нації: французька — політична і німецька — етнічна. Насправді ні в одній країні вони не представлені в чистому вигляді, всюди ці моделі співіснують. Головне, що їх об’єднує. Зрозуміло, ні Донбас, ні Галичина не можуть стати ядром такого симбіозу. Хоча і Львів теж дуже змінюється: недарма «Свобода» програла в місті вибори, і парламентські, і президентські — це дорогого коштує. Ефективною буде лише модель з ядром в Києві чи Дніпропетровську — містах, де сьогодні вирішується доля цієї моделі. Якщо ця модель переможе, то виникне вісь Дніпропетровськ-Київ-Львів. Це і є третя Україна — патріотична, при цьому — двомовна і проєвропейська.
                                                                   

Ярослав Грицак